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Con sus palabras · 12

No tengo un trauma, tengo una enseñanza

Nació en la selva brasileña, en una comunidad del Santo Daime, y empezó a tomar daime, dice, en el vientre de su madre. En 2005 llegó a Barcelona, y hoy guía rituales. Tres investigadores que defienden abiertamente la ayahuasca cuentan su historia con sus palabras, y en ella cabe casi todo lo que se discute hoy sobre la ayahuasca fuera de la Amazonia.

Del artículo «De crecer en la selva a practicar la ayahuasca en la ciudad: una exploración de la globalización de la ayahuasca en términos de autenticidad, autoatención y de los retos de dicha globalización para la antropología médica» · Revista de Antropología Social, 2023

El estudio, en pocas líneas

Tres investigadores de la fundación ICEERS y de la Universitat Rovira i Virgili, Maja Kohek, José Carlos Bouso y Genís Oña, cuentan la historia de una sola mujer, a la que llaman Alma para proteger su intimidad. La eligieron, explican, entre todas las personas de su trabajo de campo sobre las plantas psicoactivas en Cataluña, porque es la que mejor muestra la tensión entre las formas populares de curar y la biomedicina.

No es un estudio con una muestra, sino un ensayo: a partir de lo que cuenta Alma, los autores reflexionan sobre qué es auténtico en un ritual, sobre la frontera entre lo religioso y lo médico y sobre lo que llaman autoatención, la manera en que las personas y los grupos pequeños cuidan de su salud por su cuenta, sin la intervención directa de los profesionales, aunque puedan pedirles consejo. No explican cuándo ni cómo la entrevistaron.

Las citas de Alma van tal como las publica el artículo. El castellano no es su lengua materna, y los autores decidieron no corregirlo para no restarle fidelidad al relato. Aquí tampoco lo corregimos. El título recoge una frase suya tal como la citan los autores en su texto.

  • Qué esUn ensayo a partir de la historia de una sola mujer (estudio de caso)
  • QuiénUna mujer criada en una comunidad del Santo Daime, en España desde 2005
  • SustanciaAyahuasca (daime), en rituales que ella guía; también kambó y sananga
  • DóndeCataluña (España)
  • Publicado2023, en Revista de Antropología Social
  • LicenciaCC BY: se puede reutilizar citando la fuente

Alma

Creció en el Santo Daime y hoy guía rituales

«Yo tenía que salir de allí para poder entender»

Alma nació en la primera comunidad del Padrinho Sebastião, uno de los líderes espirituales del Santo Daime, en la selva amazónica de Brasil. Pasó sus primeros años con su padre, que era cauchero, y a menudo lo acompañaba al trabajo. A los cuatro años ya cocinaba, y tuvo que madurar deprisa. De aquella infancia dice:

«Yo tengo un agradecimiento por todo lo que ha pasado, por todo el machaque que mi padre me hacía sin querer porque daba el mejor de sé. Yo no tengo una trauma, yo tengo una enseñanza. Gracias a las enseñanzas de mi padre y Padrinho Sebastião hoy estoy aquí con la responsabilidad que tengo. Yo creo que era una preparación para ahora, para vivir estos 17 años en España.»

Alma

Tras años de pobreza en una ciudad brasileña, con relaciones difíciles y pocas oportunidades de trabajo, volvió a la selva. Allí entró como cocinera en un centro de tratamiento de adicciones, donde conoció el uso terapéutico de la ayahuasca y a su futuro marido, que estaba en rehabilitación. Con él se vino a España a los 28 años:

«Yo llegué en Barcelona en 2005. Para mí fue un cambio brutal. Yo era acostumbrada caminar descalza, comer con las manos, comer a la hora que tiene hambre… porque allí estamos así, comemos cuando tenemos hambre. Para mí fue un poco difícil porque mi propia enseñanza que tenía… he tenido que desaprender cosas, y aprender cosas nuevas.»

Alma

Todo era nuevo: la gente, la familia, la cultura, el idioma, las costumbres, la comida. Lo único conocido que traía de la selva era el daime, y según los autores es lo que todavía hoy la ayuda a no olvidar sus raíces:

«Yo quiero y pido de no cambiar más. Porque yo la última vez que fui a la selva… de estar allí descalza, casi desnuda y conectando con propias raíces mías que tenía olvidadas ya, dije “¡No quiero perder más!” Quiero cultivar poco que tengo de mi propia cultura. No permitir cambiarme tanto. Y allí voy. Pidiendo las medicinas que me aclaren, que me hagan reconectar con cosas que he perdido y devolver conectar con esto.»

Alma

Pero la distancia también le sirvió. En España, con la psicoterapia y los rituales, le salieron cosas de su infancia que en Brasil no había trabajado:

«Por otra parte, también he agradecido. Porque con este pequeño cambio […] también he podido entender muchas cosas. Aun mi salen procesos que yo tenía allí en Brazil… miração como los llamamos allí. Tuve muchos miraçãos que yo he venido integrar aquí… he venido trabajar aquí. Era como una retrospectiva del trauma de mi infancia, todo el machaque de mi infancia. Yo en Brazil no he trabajado nada y [cuando] empezó a trabajar con [el psiquiatra del centro de tratamiento de adicciones] y cuando yo empezó hacer los trabajos de psicoterapia… al raíz de allí me salían cosas que yo no entendí muy bien. Poco a poco, después de trabajos, iba entendiendo que esto era continuación del trabajo que he hecho allí en Brazil cuando era niña. Yo tenía que salir de allí para poder entender.»

Alma

La miração es, en el Santo Daime, la visión que llega con el ritual, y «trabajos» es como llaman a las ceremonias, y también a lo que viene después, cuando hay que llevar a la vida lo que se ha entendido. Alma mezcla esa palabra con «integrar», que viene del uso terapéutico occidental: se mueve, dicen los autores, entre dos sistemas de conocimiento, el occidental y el daimista.

Daime aquí, daime allí

Para Alma, la bebida es la misma, pero no lo que se hace con ella:

«La ayahuasca [o el Daime] es la misma bebida, pero el ritual es diferente. Con el Daime tenemos el rezo. Es más en termo religioso. Y la ayahuasca ya es con otros contenidos, otra forma de trabajar, trabajar con personas con ansiedades, con depresiones, con traumas y todo esto. […] En Brazil el Daime no se toma para trabajar con [traumas], para psicoterapia. En la doctrina de Santo Daime en Brazil, lo que hacemos aquí [en España] se entiende como una cosa extraña. El ritual en España o en Brazil es diferente. Para ellos [Santo Daime en Brazil] es un compromiso, un calendario que tenéis… Ahora sí, ya hay psicólogos y otras formas de trabajar con el Santo Daime [en Brazil] para solucionar propias cosas que ellos mismo en la comunidad tienen para trabajar.»

Alma

Desde que se fue, cuenta, su comunidad ha cambiado mucho. A su juicio, la televisión y los móviles, que llegaron con muchos europeos, han traído a la selva problemas que antes no había:

«Yo he venido conocer las enfermedades aquí. Porque en el Amazonas, para nosotros no existe la ansiedad, depresión, no existe el problema mental. […] Ahora ya hay más de estas enfermedades también en el Amazonas pero más por el tema de telecomunicaciones. Porque allí antes no había teléfono. ¡No había nada! No se oía nada de fuera. Ahora ya hay todo esto. Entonces la gente escucha más la información exterior de que la información interior que tenemos.»

Alma

Cómo empezó a guiar rituales

En el centro de adicciones, Alma oyó por primera vez que la ayahuasca podía ayudar a las personas con adicciones. Cuando su marido tenía ansiedad o antojos, ella le daba un poco de daime para aliviarlo. Sus amigos sintieron curiosidad, y de vez en cuando Alma y su marido hacían con ellos pequeños rituales de daime:

«A veces nos encontrábamos con dos o tres amigos. Tomábamos en un concepto de un sitio sagrado, con respeto, poníamos la velita, cantábamos. Así empecé el trabajo de la cuidadora, acompañando la gente.»

Alma

Hoy guía rituales de daime. Para ella, dar la bebida es lo fácil; lo importante es la responsabilidad de después, acompañar a la persona en su proceso, darle la atención que necesita y tener la humildad de escucharla. Antes de que alguien participe, cuentan los autores, habla con cada persona por separado, para saber qué busca, qué necesita y si está preparada para un ritual en grupo. Si ve que tiene bloqueos que la harían sentirse incómoda en el grupo, trabaja antes con ella a solas. Cuando le preguntaron si se ve como chamana o curandera, contestó:

«No soy yo que te va a sanar, es la medicina. Yo el título este del chaman no quiero, no me gusta. Curandera tampoco. Yo soy una facilitadora, una guía. Yo doy la energía, quien da la sanación es la medicina. Yo no he curado [a nadie]. La medicina sí. Con mi apoyo, con mi humildad, con mi atención a esta persona, el amor, el cariño… Pues, ayudado. […] En este camino con las medicinas hay que tener mucha humildad, confianza, disciplina, amor, entendimiento, compasión hacia el otro, y dar lo que uno puede. Voy poco a poco aprendiendo porque estoy un ser humano también.»

Alma

El kambó y la sananga

Alma usa también el kambó, la secreción de una rana que se aplica sobre pequeñas quemaduras en la piel, y la sananga, unas gotas para los ojos hechas con plantas, para lo que ella considera dolencias occidentales. Lo aprendió, dice, de un maestro de las plantas del Amazonas:

«El kambó es una medicina potente. Lo utilizo para muchas enfermedades como la drogo adición, alcoholismo, cáncer, HIV, ansiedades, depresión, para todo. El kambó trabaja con el sistema inmunitario, las defensas y también nos limpia del mal de ojo y tal. En Brazil se utiliza para la limpieza material, espiritual y mental. Trabaja en todos estos niveles. Nos hace entender las cosas que normalmente no entendemos. Nos da esta clareza. La sananga se utiliza para trabajar con las emociones. Cosas que guardamos adentro […], lo que no soltamos.»

Alma

Es lo que cree Alma, y lo que le enseñaron. Los autores lo presentan como un ejemplo de cómo se mezclan lo indígena y lo occidental, y no lo discuten. El artículo no aporta ningún dato de que el kambó sirva para el cáncer, el VIH o las adicciones, y una revisión de 2025 sobre las muertes asociadas a su uso concluye que no hay pruebas científicas de que sea eficaz ni seguro. Para el VIH hay un tratamiento que funciona, y un gran ensayo de 2006 mostró que interrumpirlo aumenta el riesgo de enfermar gravemente y de morir: dejarlo por el kambó, o por cualquier otra cosa, puede costar la vida. Y el kambó no es inocuo: se han descrito intoxicaciones graves y algunas muertes. No lo ponemos aquí para alarmar, sino porque, cuando alguien lo ofrece «para todo», es lo que hay que saber.

La salud, a su manera

Alma cuida de su salud sobre todo por su cuenta: con plantas, con la alimentación, cambiando hábitos y con los rituales del Santo Daime.

«Yo prefiero coger de las plantas todas estas propiedades que necesitamos. ¿Porque la farmacia de dónde viene? De las plantas. [Me trato] con una planta, o con la alimentación, o con el cambio de alguna cosa del día, sabes, que no es una cosa de rutina. Algo tienes que cambiar. […]Cuando hago la limpieza conmigo misma o para tener una respuesta de lo que busco, pues, yo hago mi ritual [de Santo Daime] sola, sin nadie.»

Alma

Hace unos años le diagnosticaron hipotiroidismo. Va al médico una vez al año para hacerse análisis, y lo controla sobre todo con la dieta. Para elegir a quién acude, cuentan los autores, le importa mucho sentirse comprendida:

«Es muy difícil yo ir al médico. Voy a veces, pero cuando llego allí me quedo sin respuesta. No te escuchan y lo primero que te pasan es una receta. […] La medicina [Daime] me da respuesta y me ayuda con lo que estoy sintiendo. Si hablas de estas cosas con un psicólogo él dice que ésta está loca. Entonces hay muchas cosas que yo prefiero no hablar. [risa] He tenido la suerte que el médico que he visitado también cree en estas cosas. Lo primero que me dijo fue “mira, todo lo que tienen las pastillas tú puedes sustituir con la alimentación”. Me ha hecho análisis y me ha dado un cartón de las pastillas. Miro mucho la alimentación. Una vez al año voy al médico para ver cómo está, y nada, está perfecto y no tomo las pastillas.»

Alma

Es su caso, y no conocemos los detalles. Según cuenta, el médico le dijo que podía sustituir las pastillas con la alimentación, aunque también se las recetó, y ella se hace análisis cada año. Pero lo habitual es otra cosa: el hipotiroidismo se trata sobre todo con levotiroxina, una hormona tiroidea, y la mayoría de las personas con hipotiroidismo tienen que tomarla de por vida. Que a ella, según dice, le vaya bien no quiere decir que le sirva a otra persona: si tienes tus pastillas recetadas, cualquier cambio se habla con quien lleva tu tratamiento.

La maleta

En febrero de 2020, Alma volvía de Brasil con una compañera y ayahuasca en las maletas. Las detuvieron en el aeropuerto de Madrid, estuvieron dos noches en el calabozo y después pasaron a disposición judicial. Durante un año tuvieron que presentarse cada mes en comisaría, hasta que el caso se archivó.

La ayahuasca contiene DMT, una sustancia fiscalizada que, según los autores, la ley española cuenta entre las que causan grave daño a la salud, como la heroína o la cocaína. Pero la JIFE, el organismo de Naciones Unidas que vigila el cumplimiento de los convenios internacionales de fiscalización, ha dicho al menos dos veces que la ayahuasca no está sometida a control internacional, solo la DMT pura, y la Agencia Española de Medicamentos y Productos Sanitarios lo ha ratificado. Aun así, escriben, en España hay decenas de casos de personas procesadas por ayahuasca. Hasta donde han podido saber, todos han acabado en absolución o archivo, salvo uno en el que la persona reconoció su culpabilidad y fue condenada a una pena menor, sin entrar en prisión, aunque ha habido gente en prisión preventiva que luego fue absuelta. Hay detenciones también en Francia, Italia, Reino Unido, Rusia, China o México. En Rusia, escriben, ha habido al menos una cadena perpetua; no la hemos podido comprobar, pero sí que en 2018 un tribunal ruso condenó a un hombre a once años y medio de cárcel por traer de Perú una botella de ayahuasca. Francia e Italia la prohíben de forma expresa.

Lo que dicen los autores

Para ellos, los rituales de ayahuasca son una forma de autoatención: fortalecen los lazos de una comunidad y son un ejemplo de cómo la gente cuida por su cuenta de su bienestar. Creen que la ayahuasca se enfrenta en España a tres problemas: su ambigüedad legal; que desde la biomedicina se la catalogue como pseudoterapia; y que la biomedicina, que separa lo material de lo espiritual, siga apartando la curación popular, a la que antes tachó de brujería y hoy de pseudoterapia o de secta. Como ejemplo citan una operación policial de 2022 en Asturias contra un supuesto grupo sectario, que les parece desproporcionada.

También son críticos con una idea muy extendida en el mundo de las terapias con estas sustancias: que todo el mundo arrastra un trauma. Señalan tres problemas: que se da por hecho que todos están traumatizados; que se corre el riesgo de inducir falsos recuerdos y de releer como trauma lo que no lo fue; y que estas terapias podrían, por sí mismas, traumatizar o retraumatizar. Es decir, escriben, «los psicodélicos pueden ser tanto la causa como la cura del trauma». La frase de Alma, que ellos citan como «No tengo un trauma, tengo una enseñanza», la usan como contraste.

Y cierran el artículo hablando de Alma: es, escriben, una mujer de mediana edad, con ingresos por debajo de la media y una vida muy modesta, «libre de la sospecha» de que se dedique a esto solo para lucrarse, y pertenece a la tradición de curanderas y brujas que los médicos fueron apartando a los márgenes. Y terminan: «Se pueden perpetuar las cazas de brujas o se pueden abrir diálogos de entendimiento».

En la undécima pieza de esta serie, cinco personas de una iglesia del Santo Daime en Brasil cuentan qué es para ellas el daime. Alma creció dentro, y lo trajo a un país donde, dice, se toma de otra manera.

Qué es la ayahuasca, con qué no se combina y qué dice la investigación lo cuenta su ficha.

Fuentes: